08 La interpretación de Kojève

 

a) La lucha por la vida y la muerte

 

Se parte del hombre en estado de Begierde [deseo impersonal] y que se pone a vivir en un entorno humano. El Begierde todavía existe, pero ha cambiado de objeto. Éste versa sobre otro hombre, pero ese otro hombre no es reconocido más que como un objeto, y es deseado como tal: para una negación, una apropiación.

El hombre busca que los demás le reconozcan: el mero Deseo [Begierde] se convierte en deseo de reconocimiento. Este Reconocimiento [Anerkennen] es una acción [Tun], no un conocimiento solamente. Pero esta acción no se opone al conocimiento. Es una acción cognoscitiva, un conocimiento activo. Pero, al principio, uno quiere ser reconocido sin reconocer a cambio.

Ser hombre significa no estar sujeto a ninguna existencia determinada. El hombre tiene la posibilidad de negar la Naturaleza y su propia naturaleza, sea cual sea. Puede negar su naturaleza animal empírica, puede querer su muerte, arriesgar su vida. Ése es su ser negativo [negador: Negativität]: realizar la posibilidad de negar y de trascender —al negarla—su realidad, ser algo más que el ser meramente vivo.

Es necesario realizar la Negatividad, y ésta se realiza en y por la Acción, o en tanto que Acción.

Cuando la actividad del otro también realiza esta negatividad, ambos buscan la muerte del otro. Pero el asesinato del otro implica poner en peligro su propia vida. Así que ambos aceptan su propia muerte, al menos como posible.

El ser negativo es esencialmente finito. Sólo se puede ser hombre si se puede morir. Pero hay que morir como hombre para ser un hombre. La muerte debe ser libremente aceptada; debe ser una muerte violenta en una lucha, no el resultado de un proceso fisiológico.

Si el hombre muere realizando su Begierde primitivo, es decir, el mero deseo de una realidad natural, él no se niega, no se libera, sino que sigue siendo dependiente de la Naturaleza: muere como un animal.

Él debe arriesgar su vida para forzar la conciencia del otro. Debe iniciar una lucha por el reconocimiento. Al arriesgar así su vida, le demuestra al otro que no es un animal; al buscar la muerte del otro, le demuestra al otro que le reconoce como hombre.

Por tanto, la lucha por la vida y la muerte es necesaria. Negatividad= Muerte= Individualidad= Libertad= Historia; el hombre es: mortal, finito, libre, individuo histórico.

Todos estos conceptos están vinculados entre sí.

La lucha por la vida y la muerte no es una actitud existencial definitiva. Pues aunque el hombre deba arriesgar su vida para hacer reconocer su personalidad, no quiere ni puede ser reconocido como cadáver. Y aunque busque matar a los otros, no puede ni quiere ser reconocido por cadáveres.

 

El hombre no es una negación pura [Negativität], ni posición pura [Identität], ni una totalidad [Totalität].

Identidad pura: Vida animal, ser natural.

Negatividad pura: Muerte, nada absoluta.

Totalidad: nada que nadea en el ser, el Hombre en el Mundo, espíritu.

El hombre no es ni puramente vital ni completamente independiente de la vida: él trasciende su existencia dada en y por su vida misma.

El hombre niega la vida después de la muerte: la Wahrheit (objetiva) del hombre desaparece con la desaparición de su existencia animal. Pero él sólo es humano si niega esta existencia.

 

Este es el tránsito dialéctico (de la posición “Lucha por la vida y la muerte” a la posición “Amo-Esclavo”: el hombre debe seguir con vida, pero ser (o llegar a ser) hombre.

 

b) Dialéctica del amo

 

Tras una lucha en la que ninguno debe morir, uno es el vencedor y el otro el vencido.

(Esta dialéctica no afecta solamente a las relaciones individuales. Afecta igualmente a Roma y a los bárbaros, a la nobleza y el tercer estado, etc. Ella posee, por último, un significado religioso: Dios y el Hombre en la religión judía).

Punto de vista del Amo (del vencedor): el Amo= ser para sí. Todo lo demás no es más que un medio para él. Él se reconoce a través del reconocimiento que el otro le otorga, pero no reconoce a este otro.

Diferencia con el Begierde: la conciencia del Amo tiene un contenido propio que es concreto, humano. Relación con otro hombre y con la Naturaleza. Por otro lado, este Yo (del Amo) es reconocido por otro hombre; para el Esclavo, este Yo es una realidad objetiva. El hombre del Begierde no es reconocido: el contenido de su conciencia es la Naturaleza; él mismo es, pues, Naturaleza, un animal. Sólo existe para la Naturaleza. El Amo sí es reconocido. Pero la conciencia con la que se le reconoce es la del del Esclavo. El Amo existe para un hombre, pero este hombre no es sino un Esclavo.

 

c) La conciencia servil (dialéctica del esclavo)

 

Das selbständige Sein = existencia puramente natural, biológica (sin negatividad).

La conciencia del Esclavo es un selbständiges Sein. Pues el Esclavo prefiere vivir (como esclavo) que morir (por la libertad). Por consiguiente, él depende de la vida orgánica; prefiere la vida orgánica; él es la vida.

La conciencia del Amo es doble: aunque aún siga siendo la del Begierde (inmediata), también es reconocida por el Esclavo (mediada). ¿Por qué sigue siendo Begierde? Porque la lucha por la vida y la muerte se inicia a causa de un objeto natural: un alimento, una mujer, que el otro debe reconocer como mi propiedad exclusiva. Así, el objeto se transforma en Besitz. El hombre lucha para afirmar su posición (reconocida, “legítima”) de este objeto, no necesariamente para consumirlo. Esta lucha ya está relacionada entonces con otra conciencia, y por eso su objeto es distinto al del mero Begierde. Pero si el hombre consume el objeto cuya posesión se le ha reconocido, lo consumirá como animal, según el Begierde.

El Amo no es un auténtico hombre, sólo es una etapa. Incluso es un callejón sin salida: él nunca estará “satisfecho” (befriedigt) con el reconocimiento, pues solamente le reconocen los Esclavos. El que se convertirá en el hombre histórico, en el auténtico hombre, es el Esclavo; en última instancia sería el filósofo, Hegel, quien comprenderá el porqué y el cómo de la satisfacción definitiva mediante el mutuo reconocimiento.

 

El Esclavo está sometido al mundo natural, puesto que prefirió vivir. El Amo, que arriesgó su vida, ha triunfado sobre el mundo natural y, por tanto, sobre el Esclavo. El Amo aceptó la muerte conscientemente, el Esclavo la rechazó.

Así pues, el Amo se comporta como hombre frente al Esclavo, que no es, hablando con propiedad, humano: el Amo tiene derecho a la Dominación.

 

El Esclavo depende de la vida y, por tanto, de las cosas. Sin embargo, su rechazo de la muerte es de todos modos una actitud humana; su dependencia de las cosas es, pues, humana, negadora. Moldea entonces las cosas, las transforma. Así que las domina, pero también depende de ellas (“materias primas”). Lado negativo del trabajo: el trabajo esclaviza (Hegel descubrirá más adelante el lado positivo del trabajo. ¿Por qué pasa por alto ese lado positivo? Porque él se sitúa aquí en el punto de vista del Amo. El Esclavo se liberará gracias a ese lado positivo).

El Esclavo trabaja para el Amo y no para sí mismo.

La actitud del Amo frente a las cosas está mediada por la conciencia (trabajadora) del Esclavo. El Amo vive entonces en un mundo técnico, histórico, humanizado por el trabajo, no en un mundo natural. Ya no depende de este mundo, pues el Esclavo trabajador le sirve de pantalla protectora.

¿Cuándo se transforma la Naturaleza en Welt [mundo histórico]? Cuando hay Lucha, es decir, riesgo voluntario de morir, manifestación de la Negatividad, la cual se realiza como Trabajo. La historia es la historia de las luchas sangrientas por el reconocimiento (guerras, revoluciones) y de los trabajos que transforman la Naturaleza.

 

Pero el Amo lucha como un hombre (por el reconocimiento) y consume como un animal (sin haber trabajado). Esa es su inhumanidad. Por eso sigue siendo un hombre del Begierde (que consigue satisfacer). Él no puede superar ese estadio porque es ocioso e improductivo. Puede morir como un hombre, pero solamente puede vivir como un animal.

El hombre del Begierde no puede ser reconocido por otro hombre libre, ya que, en ese caso, el adversario muere o le mata, por lo que el reconocimiento es imposible.

 

La actitud del Amo es un callejón sin salida existencial.

El Amo no obtiene el reconocimiento que quería obtener, puesto que es reconocido por una conciencia no libre; él se da cuenta de eso: callejón sin salida.

Por el contrario, el Esclavo reconoce la libertad del Amo.

Para encontrarse en la situación del auténtico reconocimiento, es decir, del mutuo reconocimiento, el Esclavo le basta con liberarse a sí mismo haciendo que el Amo le reconozca. La existencia de Amo está “justificada” en tanto que transforma —mediante la Lucha— a animales conscientes en Esclavos que un día se convertirán en hombres libres.

 

Dialéctica de la Conciencia servil:

Origen: el miedo a la muerte. Cuando el Esclavo experimenta la angustia ante la muerte [Furcht], experimenta la pura negatividad, es decir, su libertad, su humanidad (la pura nada que en sí mismo él es fuera del mundo natural).

De ahí la conciencia de la existencia en el mundo; la conciencia de la finitud de la existencia humana; la conciencia de la individualidad, pues sólo la muerte individualiza verdaderamente la existencia (el otro no puede morir en mi lugar).

Por otra parte, la angustia mortal le revela al Esclavo que el hombre no depende verdaderamente de ninguna de las condiciones particulares de la existencia.

La Angustia es, así pues, una condición necesaria de la liberación, pero insuficiente. No es sino una posibilidad de la libertad.

Al principio, el Esclavo sólo reconoce la libertad en la persona del Amo (y no en sí): reconoce la libertad de otro hombre.

Al servir al Amo, el Esclavo sigue la voluntad de otro; su conciencia está mediada. Vive en función de la Angustia (humana), no en función de su Begierde (animal).

Lo importante en el servicio es el trabajo —basado en la angustia—al servicio del amo. El esclavo aún no es consciente del valor liberador del trabajo.

El amo sigue siendo esclavo de la naturaleza debido a su Begierde.

El Esclavo: su trabajo no es una destrucción del objeto (como el Begierde); él lo forma, lo trans-forma. Transforma la Natur en Welt (el universo natural en un mundo histórico). Con ello se libera, en realidad, de la Naturaleza.

El esclavo también se vuelve mediante el trabajo consciente de su libertad.

Esta libertad no es, sin embargo, más que una libertad abstracta: el Esclavo no vive efectivamente como un hombre libre aunque tenga una conciencia interior de su libertad. Él sólo es libre por su pensamiento y para su pensamiento. Cree al principio que puede quedarse ahí. Pero experimenta que esa actitud no es viable.