02. ¿Qué conocimiento en juego?

Si otro —no importa quién, podría ser Dios— le dijera al sujeto lo que es, habría dos opciones: alienación u olvido.

• En el primer caso se trataría de una verdad con efecto alienante, sin efecto formativo, pues no la habría creado el mismo sujeto. Decirle lo que es (que otro lo conozca, que el conocimiento venga desde afuera) no conllevaría al beneficio esperado en la sentencia. ¡Para la formación no hay atajos! No estamos hechos para que nos digan lo que somos, pues tal declaración —otro acto de lengua— sería un saber-ajeno con pretensiones de universalidad (“estás en la etapa post-convencional de desarrollo moral de Kohlberg”, por ejemplo) y dirigido a un sujeto considerado solamente en su dimensión epistémica. Lo alienante está en que el sujeto se identifique con esa declaración, a partir del cual crea, por ejemplo, que no puede (porque se lo dijo un profesor) o que es un alcohólico (porque se lo dijeron en AA) o que es un bipolar (porque se lo dijo un psiquiatra).
• En el segundo caso, el sujeto olvida ese saber sobre él, como se ve en el relato “Inferno I, 32” (1960) de Borges: después de que Dios le declara —en un sueño— a Dante el secreto propósito de su vida y de su labor, éste «supo al fin quién era y qué era»; pero, al despertar, «[…] sintió que había recibido y perdido una cosa infinita, algo que no podría recuperar, ni vislumbrar siquiera […]»[1].

No estamos hechos para que nos digan lo que somos, sino para construirlo nosotros mismos, en el marco de ciertas condiciones de posibilidad. Un “saber” de ese tipo deviene verdad-propia, singular y realizada por un sujeto no meramente epistémico: al sujeto epistémico —que ha mirado hacia afuera— ahora se le exhorta a vencer aquello que se ha opuesto a que se mire. Y ese nuevo esfuerzo no es principalmente epistémico. Por estas razones, la sentencia en comento no está dirigida a todos (“Conózcanse a sí mismos”), en relación con un saber de aspiraciones universales; más bien está dirigida a cada uno (“Conócete…”), en relación con la verdad singular; así, lo que cada uno sepa será distinto y no de orden epistémico.

De tal manera, la formación estaría más del lado del procedimiento que del contenido obtenido (¿lo contrario de la información?). Otra manera de decirlo: “Siempre y cuando te conozcas, no importa lo que seas”, es decir, no importa el estatuto cognitivo de lo aprendido sino el acto de aprenderlo. La verdad de la formación es el proceso, no el contenido[2]. Que a posteriori le atribuyamos el peso al contenido, es otra cosa (no resistimos una forma sin contenido). La historia de los conocimientos testimonia de la falibilidad de los saberes durante la formación: de un lado, la idea que nos hagamos de lo que somos dependerá, en gran medida, del saber circulante en la época; y, de otro lado, basta dejar pasar un lapso para que toda enseñanza oficial se revele como «hecha de mistificaciones y novatadas», como dice Octave Mannoni[3]. Si bien la formación no se da en ausencia de los contenidos, éstos tienen el valor de una X en el algoritmo de la formación (X a despejar cuando se tiene curiosidad histórica). Ejemplo: enseñar a Ptolomeo o a Copérnico o a Kepler… no nos autoriza a poner en entredicho la formación producida bajo cada uno de esos referentes. Por tales razones, Descartes puede elogiar el proceso que lo formó, pero emprenderla contra los saberes que le enseñaron[4].

Si la consigna “¡Conócete!” apunta a una acción que realiza el sujeto y que sería benéfica para él, ¿por qué no se le ocurre al mente mismo?, ¿por qué el imperativo?, ¿por qué se impone ahí una requisición?, ¿por qué se impone la presencia de otro? Recordemos: para que una requisición se realice, el hablante tiene que estar investido por el interlocutor, en el marco de una relación social. De lo contrario, no habría allí un pedido: la frase no sería realizativa[5]. Por eso, según Comenio, «para entregarla a la plebe» [I, 1], los sabios afirmaron que la expresión Conócete a ti mismo «había descendido del cielo» [I, 1], como dijo el poeta romano Juvenal (60 - 128); «[…] y cuidaron de que fuera inscripta con letras de oro en el frontispicio del Templo de Apolo en Delfos, donde concurría gran multitud de hombres» [I, 1].

Comenio distingue, de un lado, la plebe, la multitud; y, de otro lado, el cielo y Apolo; y para que estos extremos se vinculen, se necesita una mediación: la de los sabios, la que Comenio llama ‘nosotros’: según él, la verdad «es más clara para nosotros que para ellos» [I, 1]. Por eso, quien hace la requisición no está incluido en la solicitud (no dice “Conozcámonos a nosotros mismos”): o bien ya se conoció a sí mismo, o bien tiene otro estatuto (divino, según veremos) que no lo requiere. En cualquier caso, está autorizado para pedirlo a otros[6].

Austin, John L. [1955]. Cómo hacer cosas con palabras. Barcelona: Paidós, 1981.

Borges, Jorge Luis [1960]. “Inferno I, 32”. En: El hacedor. (Obras Completas. Buenos Aires: Emecé, 1974).

Mannoni, Octave [1970]. «Psicoanálisis y enseñanza (siempre la transferencia)» En: Un comienzo que no termina. Transferencia, interpretación, teoría. Barcelona: Paidós, 1982.

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[1]     En el cuento de Borges, trascrito en el blog.

[2]     Algo distante de las hoy reputadas —en ámbitos educativos— ideas de “autoayuda” y de “autoestima”. Desde la perspectiva de Comenio, no habría propiamente autodidactas.

[3]     «Psicoanálisis y enseñanza (siempre la transferencia)» (1970), p. 64.

[4]     Ídem., p. 59.

[5]     John L. Austin. Cómo hacer cosas con palabras (1955), p. 48.

[6]     Contrario a la idea, hoy en boga en ámbitos educativos, de que maestros y estudiantes serían iguales en ese nivel (lo pueden ser en otros, pero no en ése).