10. El plan

De acuerdo con Comenio, el hombre, en tanto criatura excelsa, está «necesariamente destinada a un fin superior al de todas las demás criaturas» [II, 1]. Podemos leer este ‘superior’ en el sentido de que las demás criaturas continúan en su condición contingente [C], mientras el hombre confirma su valor de contingencia que devino necesaria [NC]. El autor ubica este aserto como «dictado de la razón» [II, 1], o sea, no es algo que se dé naturalmente, sino algo por decidir, requerido de condiciones de posibilidad[1], algo contra lo cual se presenta una dificultad. De esta forma, la necesidad aludida es moral, de cara a un ideal. Es lo que supra llamábamos ‘horizonte’, algo que no deja de proponérsele a toda educación. Sin embargo, la formación no es el cumplimiento de propósitos; por eso, Hans-Georg Gadamer afirma que «la formación no se produce al modo de los objetivos técnicos […] no puede ser un verdadero objetivo»[2]. Decimos, más bien, que la estructura de la formación tiene una variable que corresponde al horizonte, independientemente del valor que se le dé a esa variable en cada caso (en Comenio es la idea de un fin superior, de la gloria y la beatitud absolutas).

No se emprende una labor educativa (en cuyo seno se puede producir la formación) sin un horizonte[3], pero no olvidemos que en ella también intervienen otros factores, algunos mucho más importantes, que incluso apuntan en direcciones distintas. Más atrás decíamos que, según Diógenes Laercio, Tales de Mileto había dicho que lo más difícil es conocerse a sí mismo; ahora bien, cuando le preguntaron qué era lo más fácil, había respondido: «Aconsejar a otro»[4]. Si la formación es algo complejo (difícil), esta idea de que “aconsejar es fácil” es un testimonio milenario de la precariedad de muchos objetivos (consejos, si se quiere), entre ellos los educativos; por contraste, también testimonia de que lo concreto no es el resultado de los buenos propósitos, sino la síntesis de múltiples determinaciones, como dice Carlos Marx[5]; y, entonces, entender algo —es decir, no estar ya en la posición de establecer un horizonte, unos objetivos— es dedicarse a establecer rigurosamente esa multiplicidad y esa síntesis; no es una opción abierta sino asumible a condición de mantener ese rigor.

Para Comenio, hay que unirse a Dios para gozar eternamente con Él «de la gloria y beatitud más absolutas» [II, 1]. Hoy lo decimos de otra forma. A manera de ejemplo, oigamos cómo lo dice la Universidad Pedagógica Nacional en un apartado de su “Misión”: «trabaja por la educación como derecho fundamental y por una cultura educativa que oriente los destinos del país. En consecuencia, conforme a sus orígenes y trayectoria, se compromete con la construcción del Proyecto Educativo y Pedagógico de la Nación»[6]. Es una idealización del mismo orden que la de Comenio, pero ajustada a nuestra época, razón por la cual es fácil de entender para nosotros, nos está dada como evidencia. Pero se trata de un nivel de enunciación en el que nadie está atento a las cosas delirantes que se dicen (¿orientar los destinos del país?, ¿construir el Proyecto Educativo y Pedagógico del país?), sino al acto que con ellas se realiza. Por razones como estas se responde con la expresión “Bien” al saludo “¿Cómo estás?”, toda vez que no se trata realmente de una pregunta, ni de su respuesta concomitante, sino solamente de una función fática, como explica Roman Jakobson, es decir, orientada a establecer, prolongar o interrumpir la comunicación[7]. Por eso, en el ejemplo del saludo, el contacto verbal dura unos segundos, mientras que, si se tratara de una pregunta, la respuesta podría durar mucho tiempo y tal vez el interpelado tendría problemas para hacerlo, pues… ¡se desconoce a sí mismo!

Según Comenio, además de estar expresada la beatitud del hombre en la Biblia, Dios la ha representado para nosotros de tres modos [II, 2] que denomino usando los subtítulos agregados por el traductor a la Didáctica magna: 1.- la historia de la creación [II, 3], 2.- nuestra propia constitución [II, 4] y 3.- de todo cuanto hacemos y padecemos [II, 5]. Veamos:

1.- La primera forma como Dios ha representado para nosotros la beatitud del hombre es a través de “La historia de la creación”. Dice nuestro autor: «Dios no mandó al hombre secamente a que existiese […]» —¿sería el caso de los animales?— sino que «[…] le inspiró un alma de Sí mismo» [II, 3]. Aunque en esta frase la mayúscula disuelve la ambivalencia, vale la pena explicitarla: le inspiró ¿una conciencia de sí mismo (del hombre como tal)?, o ¿un alma divina? Si le inspiró una conciencia de sí mismo, entonces aquellos que “existen a secas” no pueden tener conciencia de sí. De hecho, los animales no saben que existen, no saben que van a morir, no se reconocen[8], no se hacen cuestionamientos morales; las decisiones que toman se basan en un “saber”, sí, pero es un saber no-sabido: el instinto. Ahora bien, ¿cuál es el soporte de dicha “conciencia de sí”? No lo dice Comenio, obnubilado como está con la dimensión espiritual instilada por Dios en el hombre, pero sí lo contempla el libro del que está abrevando; dice Juan [I:1] literalmente: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios». Sabemos que la frase ha sido interpretada de muchas maneras durante milenios, pero, con todo, si le damos al lenguaje —al Verbo— un papel inaugural (estaba al principio), ahí podríamos encontrar un soporte a la conciencia de sí.

Veamos un vínculo posible. Según Ferdinand de Saussure[9], «sin la ayuda de los signos, seríamos incapaces de distinguir dos ideas de manera clara y constante. Considerado en sí mismo, el pensamiento es como una nebulosa donde nada está necesariamente delimitado. No hay ideas preestablecidas, y nada es distinto antes de la aparición de la lengua». Comparemos esta idea con la siguiente: estando la tierra «desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo» (Gén. I:2), «dijo Dios: Haya a luz, y hubo luz» (Gén. I:3). O sea que, con ayuda de la palabra («dijo Dios»), se ordena una tierra caótica («desordenada y vacía»). Para quienes “existen a secas”, que no tienen conciencia de sí, hemos de inferir que “su realidad” es un caos sensible del que pueden desagregar, gracias a los instintos, unos estímulos para responder a sus necesidades. En cambio, para el hombre, la palabra introduce un plus, crea el espacio en el que la conciencia de sí es posible, pues la palabra es «un principio de clasificación»[10]; de igual modo, en el texto bíblico, la palabra crea la luz.

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[1]     Así lo dice Comenio: quienes tienen la misión de formar hombres deben dirigir «[…] todos sus medios a conseguir el fin de esta sublimidad» [I, 4].

[2]      Verdad y método (1975), p. 40.

[3]      Por eso, las instituciones se ven obligadas a hablar de “objetivos”, “misión”, “visión”, etc.

[4]     Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos ilustres (Lib. I, §36).

[5]      Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (1857-8) p, 21.

[6]      http://www.pedagogica.edu.co/home/vercontenido/2 (Consultado en 2020-05-12).

[7]      «Linguistique et poétique» (1960), p. 217.

[8]      Con un par de excepciones entre homínidos superiores y algunos otros mamíferos que, de todas maneras, habría que comprender para confrontar con el reconocimiento humano.

[9]      Curso de lingüística general (1916), p. 140.

[10]    Ídem., p.25.